Van CFT (zie hier ook links en afbeeldingen, google translate)
De Grote Opdracht — Bedoelde Jezus Christus dat het evangelie iedereen op aarde zou bereiken?
27 juni 2022 Door CFT Team — 3 Reacties
Voor universalistische christenen is de zogenaamde “Grote Opdracht” een direct gebod van Christus om de evangeliën letterlijk te prediken aan elk volk in elke natie op aarde. En als dat eenmaal is bereikt, geloven ze, kan de wederkomst van Christus doorgaan.
Deze universalisten vragen zich echter nooit af waarom 99% van de christenen die dit gebod gehoorzamen en de evangeliën naar de meest afgelegen, vijandige en woeste volkeren en landen ter wereld brengen, van blanke Europese afkomst zijn – en omgekeerd, waarom vrijwel geen van hun niet-blanke “bekeerlingen” nemen deel aan de Grote Opdracht.
Deze zelfde universalisten zien ook geen betekenis in het feit dat de evangeliën al hun blanke Europese voorouders meer dan 1100 jaar geleden hadden bereikt – binnen 1000 jaar na de dood van Christus, heel Europa – inclusief het afgelegen IJsland. En ze hadden allemaal de evangeliën gehoord en bekeerd tot het christendom – en bleven bekeerd – zonder de hulp van massacommunicatie, moderne manieren van reizen of zelfs een moderne drukpers om de Bijbel te verspreiden.
Maar ondanks al die moderne voorzieningen om de evangeliën van vandaag te helpen verspreiden, worstelen christelijke evangelisten om nieuwe proselieten te vinden in de derde wereld – terwijl de islam verreweg de snelst groeiende ‘religie’ ter wereld is.
Misschien zijn er redenen dat het christendom grotendeels heeft gefaald in de Derde Wereld – om redenen die deze christelijke evangelisten volledig hebben genegeerd – die zowel in het Nieuwe als in het Oude Testament worden beschreven.
In een hoofdstuk uit zijn boek Is Universalism Of God? , Charles A. Wiseman gaat in op het veronderstelde universalisme achter de Grote Opdracht – en stelt dat de evangeliën in feite niet bedoeld waren om elke rechtopstaande tweebenige mensachtigen – elk ‘wezen’ – op aarde te bereiken – maar dat ze waren bedoeld voor slechts één volk verspreid over de naties:
Hoofdstuk 6: De Grote Opdracht
Misschien is niets in het Nieuwe Testament vaker gebruikt om het idee van een universele God over te brengen, of dat God de deur heeft geopend voor alle rassen om Zijn speciale volk te zijn, dan de zogenaamde “grote opdracht”. Een conservatieve christen verwoordde het gebruikelijke begrip van de zaak als volgt:
“Het is waar dat God in een groot deel van de Bijbel alleen handelde met een bepaald volk zonder rekening te houden met andere volkeren op aarde. Maar dat veranderde allemaal met het laatste hoofdstuk van Matteüs. Nu is er zorg en liefde voor alle mensen.”
Om de positie van deze persoon te begrijpen, moeten we de verzen begrijpen waarop hij zijn leer steunt. Na Christus’ opstanding wandelde en sprak Hij met Zijn apostelen en discipelen. Toen, in Zijn afscheidswoorden, gaf Christus hun nog een laatste instructie met betrekking tot de verspreiding van het Evangelie:
En Jezus kwam en sprak tot hen, zeggende: Mij is gegeven alle macht in hemel en op aarde. Ga daarom heen en onderwijs alle volken, door hen te dopen in de naam van de Vader en de Zoon en de Heilige Geest: leer hen om alles te onderhouden wat ik u ook heb geboden (Matt. 28:18-20).
Een parallel verslag van deze verklaring van Christus wordt gegeven door Markus:
En hij [Jezus] zei tot hen: Gaat heen in de hele wereld en predikt het evangelie aan elk schepsel. Hij die gelooft en zich laat dopen, zal behouden worden; maar hij die niet gelooft, zal verdoemd worden (Marcus l6:14-16).
Een soortgelijke richtlijn wordt gevonden in Handelingen 1:8, waar Jezus, na 40 dagen bij de discipelen te zijn geweest na Zijn opstanding, zegt:
Maar u zult kracht ontvangen, nadat de Heilige Geest over u is gekomen; en u zult getuigen van mij zijn, zowel in Jeruzalem als in heel Judea en in Samaria en tot het uiterste van de aarde (Handelingen 1:8) .
Deze laatste woorden van Christus die Zijn volgelingen de weg wijzen met betrekking tot de prediking van het evangelie, worden vaak “de grote opdracht” genoemd. De uitspraken lijken nogal universeel van aard te zijn, en worden dus gebruikt door Universalisten en humanisten om aan te nemen dat God de reikwijdte van Zijn uitverkoren volk heeft verruimd om iedereen van elk ras te omvatten. Voorafgaand hieraan specificeerde Christus tot wie Zijn discipelen het woord moesten prediken:
Ga niet op de weg van de heidenen, en ga geen stad van de Samaritanen binnen, maar ga liever naar de verloren schapen van het huis van Israël (Matt 10:5-6).
De meeste christenen denken dat deze richtlijn met de grote opdracht is veranderd. Dit vers was eerder de eerste stap of fase in het proces van het verspreiden van de evangelieboodschap aan Israël. De boodschap werd eerst aan de Judeeërs gegeven – die Israëlieten die nog steeds Gods volk waren onder het Oude Verbond (Luk. 24:47; Rom. 1:16). Ze hadden de eerste kans om Christus en het evangelie te ontvangen – daarna zou het aan de “heidenen” of naties worden gegeven, aangezien de Israëlieten in veel naties waren verstrooid. Dus als dat het geval is, dan is de enige verandering er een van geografie – niet van ras .
Universalisten en humanistische christenen zeggen dat de woorden van Christus universeel zijn zonder beperking. Voor hen betekent dat dat het de bedoeling van Jezus was dat tot elke natie en elk ras van mensen zou worden gepredikt, zodat ze zich konden bekeren.
Maar de grote opdracht werd door de discipelen niet letterlijk genomen. Ten eerste hebben ze niet “alle volkeren” het evangelie geleerd. Ze gingen niet naar Groenland om de Eskimo’s te onderwijzen, of naar Japan om de Japanners te onderwijzen – noch gingen ze naar China, Centraal-Afrika, Australië of Zuid-Amerika. Ze gingen niet naar „het uiterste deel van de aarde”, zoals de Hawaiiaanse eilanden.
Verder predikten de discipelen niet “het evangelie aan elk schepsel” – ze predikten niet tot kikkers, of paarden, of olifanten of kangoeroes. Maar zijn het geen “wezens?” Als we deze instructie letterlijk en universeel nemen, moeten ze erin zijn opgenomen, want Christus zei elk ‘schepsel’. Aangezien de discipelen deze woorden niet letterlijk namen, zouden wij dat ook niet moeten doen; anders hebben we niet het recht om ze op te eisen voor onze autoriteit in het evangeliseren, omdat de woorden tot de discipelen werden gesproken – niet tot ons.
Hoewel de woorden van Christus algemeen of universeel van aard zijn, hebben ze duidelijk een beperkt doel en bereik. Wat was dan de bedoeling, het doel en de reden van Christus voor deze richtlijn? Dit kan niet worden verkregen door alleen deze woorden van de grote opdracht te lezen – aangezien dat uiteraard tot verwarring en verkeerde conclusies zou leiden. We moeten naar de context van de hele Bijbel kijken . We moeten alle woorden van Christus in overweging nemen om tot de context te komen en wat Zijn doel en bedoeling was achter Zijn grote opdracht aan Zijn discipelen.
Zoals we zagen, wilde Christus dat Zijn discipelen alleen naar Israël zouden gaan (Matt. 10:6). Hij verklaarde: “Ik ben niet gezonden dan tot de verloren schapen van het huis van Israël” (Matt 15:24). We lezen ook dat het Nieuwe Verbond – dat ingesteld werd door het bloed van Christus (Hebr. 9:11-14) – werd gesloten met “het huis van Israël en met het huis van Juda” (Jer. 31:31; Hebr. 8:8). Christus zou ervoor zorgen dat “velen van de kinderen van Israël zich tot de Heer, hun God, wenden”. (Lucas 1:16). Er werd ook geprofeteerd dat de “kinderen van Israël zichzelf tot één hoofd zullen aanstellen”, dat is Christus (Hos. 1:11). Christus zei dat Hij de “deur” of de weg alleen voor de “schapen” was – en dat Hij als herder “zijn leven geeft voor de schapen” – of voor hen aan het kruis stierf (Johannes 10:7,11). Alleen Israël werd “schapen” genoemd.
Het is dus duidelijk dat de context van het Nieuwe Testament ons vertelt dat God – door Christus – nog steeds met Israël bezig is. Vanaf Genesis tot nu toe gaat het om dit specifieke mensenras. De regels van de logica leiden ons tot de conclusie dat de grote opdracht van Christus bedoeld was om de Israëlieten te bereiken – tenzij het tegendeel duidelijk wordt aangegeven. Zoals Jezus zei: “Ik heb andere schapen die niet van deze kooi zijn” – dat wil zeggen, niet in Judea, dat Christus tot Zich moet brengen (Johannes 10:16). Christus zou deze andere schapen tot Hem brengen door Zijn discipelen het Woord te laten prediken tot alle volkeren, dwz door de grote opdracht.
Dat het bereiken van de Israëlieten het doel was van Christus’ “grote opdracht” kan verder worden begrepen door wat Christus zei over dit ding dat we “christendom” noemen. In Johannes 6 openbaarde Jezus dat geloof in Hem niet zozeer een vrije keuze is als de meesten denken. De christenen in die tijd waren enthousiast om Gods wegen te volgen, toen ze aan Christus vroegen: “Wat moeten we doen om de werken van God te doen?” (vers 28) Christus vertelde hun dat het werk van God was dat zij in Christus geloven (vers 29). Toen ze om een teken vroegen dat ze mochten geloven, vertelde Jezus hun over het “brood uit de hemel” dat, als ze ervan zouden eten, hun leven zou geven (v.33). Ze vroegen Jezus dus om hun dit brood te geven zodat ze het konden eten, maar Hij zei hun:
ik ben het brood des levens; hij die tot mij komt, zal nooit hongeren; en hij die in mij gelooft, zal nooit meer dorsten.
De meeste christenen denken tegenwoordig dat tot Christus komen of in Christus zijn een vrijwillige daad is die ze zelf kunnen ondernemen. Dat dachten de discipelen van Christus ook. Ze wilden van het brood des levens eten, maar begrepen niet dat het niet aan hen was. Christus vertelde hun dat alleen zij die God aan Christus geeft, van het brood des levens zullen eten of in Christus zullen zijn:
Alles wat de Vader mij geeft, zal tot mij komen (v’37)… Niemand kan tot mij komen, tenzij de Vader die mij gezonden heeft hem trekt (v.44).
Alleen die mensen die God trekt of aan Christus geeft, zouden ware gelovigen en volgelingen van Christus zijn. Het is duidelijk dat God niet wilde of van plan was dat alle mensen op de planeet Christus’ schapen zouden zijn.
Ook al waren deze mensen met wie Christus sprak Zijn discipelen die Hem volgden en Zijn wonderen hadden gezien, ze geloofden Hem niet over het proces om een Christen te zijn. Ze bleven Hem ondervragen en zeiden: “Dit is een moeilijk gezegde, wie kan het horen?” Zo herhaalde Christus de kern van het christendom voor hen:
Er zijn sommigen van u die niet geloven. . . .Daarom heb ik u gezegd, dat niemand tot mij kan komen, tenzij het hem door mijn Vader is gegeven (Johannes 6:64,65).
Het eten en drinken van het geestelijke vlees en bloed van Christus vindt niet plaats door middel van geloof, zoals algemeen wordt gedacht. In plaats daarvan, wanneer God ervoor zorgt dat mensen deze dingen consumeren, worden ze ertoe gebracht te geloven en geloof te hebben. Christenen denken ten onrechte dat als je gelooft, je de Geest krijgt – terwijl Jezus zei dat als God je de Geest geeft, je geloof krijgt.
Geloof is het resultaat van het hebben van deze nieuwe Geest – het is niet de katalysator die ervoor zorgt dat God deze geestelijke levendmaking geeft. Net als wedergeboren worden, is het iets dat God veroorzaakt (1 Petr. 1:3). Je kunt dus geen gelovige in Christus zijn en Christus in je hebben, tenzij God ervoor kiest om je Zijn Geest te geven. Deze boodschap was zo beledigend en belachelijk voor Christus’ eigen discipelen, dat de meesten van hen Hem op die dag verlieten:
Vanaf die tijd gingen veel van zijn discipelen terug en wandelden niet meer met hem mee. Toen zei Jezus tot de twaalven: Willen jullie ook weggaan? (Johannes 6:66-67).
Christus verloor al Zijn volgelingen (behalve de apostelen) toen Hij hen vertelde dat het christendom niet was zoals alle andere religies van de wereld waarin de mensen hun eigen god kiezen. Sommige mensen zullen Baal of Molech als hun god kiezen, anderen zullen Zeus, Mohammed, Boeddha of Allah kiezen.
Maar met het christendom kiest God de mensen die Hij zal hebben om Hem te volgen en Zijn volk te zijn. Alle religies van de wereld zijn gebaseerd op een gekozen godsconcept, terwijl het christendom, net als het hebraïsme, gebaseerd is op een gekozen mensenconcept. Toch vinden christenen vandaag de dag, net als de eerste volgelingen van Christus, dit concept van uitverkoren mensen verschrikkelijk en aanstootgevend . De meeste christenen zijn tegenwoordig tot de wegen van het humanisme vervallen, en de humanistische geest is in scherp conflict met de wegen van God.
Het is ironisch dat christenen tegenwoordig niet beseffen dat zij, als blanke Europeanen, Israëlieten zijn, raciaal en fysiek, en daarom zijn zij christenen en gelovigen. Maar ze kunnen nooit accepteren dat geloof in Christus gebaseerd is op het concept van uitverkoren mensen en niet alleen een kwestie van persoonlijke keuze.
Christus zei dat er mensen zullen zijn die Hem zullen hebben gekozen, die Hem “Heer” zullen noemen en zich zullen inspannen om goede werken in Zijn naam te doen, maar Christus zal tegen hen zeggen: “Ik heb u nooit gekend” (Matt. 7: 23). Religies die gebaseerd zijn op een gekozen godsconcept, laten universalisme toe, aangezien iedereen die erbij betrokken wil zijn dat kan doen. Maar een religie gebaseerd op een concept van gekozen mensen is exclusief en niet aanpasbaar aan Universalisme.
De Schrift maakt duidelijk dat het evangelie niet voor iedereen bedoeld was. Christus sprak vaak in gelijkenissen zodat bepaalde mensen het niet konden begrijpen ( Mat. 13:11 ; Marcus 4:11,12 ; Lucas 8:10 ). In Marcus 16:16 verklaarde Jezus dat wanneer de discipelen naar andere naties gaan, sommigen zullen geloven en sommigen niet. Waarom? Omdat sommigen werden gekozen of geleid door God om te geloven en anderen niet.
We ontdekken ook dat er bepaalde steden en provincies in Azië waren waar de Heilige Geest Paulus en Silas verhinderde om erheen te gaan en het evangelie te prediken ( Handelingen 16:6,7 ). Dit is nog een aanwijzing dat het evangelie niet voor alle mensen universeel was. Paulus vertelde de Filippenzen dat “u het is gegeven ten behoeve van Christus … om in Hem te geloven” (Fil. l:29). Geloof was voor hen niet helemaal een vrije keuze – maar God gaf hen eerder de neiging om te geloven. Christus zei tegen Petrus om “Mijn schapen te weiden” (Johannes 2l:16,17) – Hij zei niet om de geiten of de honden te voeren.
Hoewel de bedoeling van de grote opdracht was om de Israëlieten te bereiken, waarom gebruikte Christus woorden die zo algemeen van aard waren? Had Christus met deze verzen Zijn discipelen en anderen om naar mensen te gaan die niet-Israëlieten waren? Het antwoord is ja, dat deed Hij. De commissie zou hen laten prediken en onderwijzen tot degenen die geen Israëlieten waren. Jezus zei nooit dat we alleen naar de verloren schapen van Israël moesten gaan, omdat de discipelen niet wisten wie ze allemaal waren.
Gedurende vele eeuwen migreerde Israël en werd het verstrooid over de naties, en maakte nu deel uit van die naties. De meesten stonden niet bekend als Israëlieten of afstammelingen van Abraham; in plaats daarvan stonden ze bekend als Romeinen, Grieken, Carthagers, Scythen, Galaten, Laodiceërs, Macedoniërs, Korinthiërs, Galliërs, Goten, Parthen en Hiberniërs.
Het gebod van Jezus om tot alle naties te prediken was algemeen of universeel, niet met het doel alle mensen en rassen te bekeren, maar om alle Israëlieten te bekeren, ongeacht waar ze woonden of onder welke naam ze ook werden genoemd. Jezus noemde de Israëlieten nooit in Zijn opdracht, omdat de meerderheid van de Israëlieten in de wereld het spoor of hun erfgoed en identiteit als Israëlieten was kwijtgeraakt. Toen Christus Zijn discipelen in hun eigen gebied liet evangeliseren, specificeerde Hij dat ze alleen naar Israël moesten gaan omdat ze wisten wie Israëlieten waren en wie niet.
In andere naties wisten de discipelen echter niet in alle gevallen wie de schapen (Israëlieten) en wie de bokken waren. Ze hoefden het niet te weten. Ze moesten het woord “tot elk schepsel” prediken en de Heilige Geest zou de rest doen door het ware Israël-volk te selecteren en naar Christus en de Bijbel te leiden. En wat zijn de resultaten van de grote opdracht geweest? Het blanke Europese volk heeft het christendom en de Bijbel omarmd en overgenomen, terwijl het door alle andere rassen is genegeerd of verworpen.
Het Nieuwe Verbond speelde een belangrijke rol bij het bijeenbrengen van de schapen tot Christus. Met dit verbond zei God: “Ik zal mijn wetten in hun gedachten leggen en ze in hun hart schrijven; en ik zal voor hen een God zijn, en zij zullen voor mij een volk zijn” (Hebr. 8:10). Door Zijn wet in hun hart en geest te plaatsen, zou het volk van Israël gedwongen worden om God, de Bijbel en Jezus Christus te volgen. Slechts één volk heeft deze drive en motivatie getoond om Christus en het woord van God te volgen – de Europeanen.
Het vroege Europese volk was op heidense manieren verschanst en had heidense goden, net als de meeste mensen op de wereld. Maar toen ze het woord van God en het evangelie hoorden, verlieten ze snel hun heidense wegen en goden en aanvaardden het evangelie en Christus. Hoewel het evangelie sinds de eerste eeuw aan elke natie en elk ras is gepredikt, zijn de blanke, Europese mensen de enigen die gehoor hebben gegeven aan de grote opdracht. Zoals Christus zei: “Ik ben de goede herder, en ken mijn schapen, en ben bekend van de mijne … Mijn schapen horen mijn stem, en ik ken ze, en ze volgen mij” (Johannes 10:14,27). Alleen de schapen – Israëlieten – zouden Christus horen en volgen.
Eeuwenlang hebben missionarissen geprobeerd het evangelie en het christendom naar India, Afrika, Egypte, Arabië, China, Midden- en Zuid-Amerika, de eilanden in de Stille Oceaan en de Amerikaanse Indianen te brengen. Ze hebben echter jammerlijk gefaald in hun pogingen. Alleen door dwang of verleidingen van materiële behoeften (voedsel, kleding, geld, landbouwuitrusting, bouwbenodigdheden, enz.) is de blanke erin geslaagd zelfs een klein percentage van andere rassen ertoe te brengen mee te gaan met het christendom. In Mexico volgt het volk een corrupte vorm van katholicisme die verankerd is in bijgeloof en heidense tradities, waarvan sommige werden geïntroduceerd door Spaanse joden. Het is helemaal geen christendom.
In Amerika probeerden de blanke kolonisten vanaf het allereerste begin de inheemse Indianen tot het christendom te bekeren. Veel van de oprichtingsdocumenten vermeldden specifiek dat een van de doelen van de nederzetting was voor de “bekering van de arme onwetende Indiase inboorlingen”; of “voor de verspreiding van het christelijk geloof onder de barbaarse en onwetende Indianen.” Missionarissen in de 18e, 19e en 20e eeuw bleven proberen de Bijbel en het christendom aan elke indianenstam te onderwijzen, maar na vier eeuwen is het concept van een christelijke indiaan praktisch ongehoord. Het is duidelijk dat God de Indianen niet tot Christus heeft getrokken
[Zie: Verklaring van de Lord Proprietor of Carolina, 1663; Het Handvest van New England, 1620; Handvest van Rhode Island, 1663; Handvest van Virginia, 1606 en 1611; Handvest van Massachusetts Bay, 1629, et. al.]
Veel andere rassen, zoals de zwarten en veel Hispanics, vinden een emotionele vervulling in het volgen van de beginselen van de Bijbel en het christendom. Voor hen is het in wezen het loslaten van emoties – het schreeuwen, dansen, lachen en zich goed voelen. Dit is wat hen aantrekt tot het christendom.
De geringe mate waarin de gekleurde rassen van de wereld de Bijbel en het christendom hebben gevolgd, is voornamelijk omdat ze daartoe worden gedreven door materialistische verlangens en behoeften, bijgeloof of emotionele prikkels. Het blanke ras daarentegen wordt geestelijk gedreven – of liever getrokken door de Heilige Geest – tot de Bijbel en Christus. De gekleurde rassen volgen religies zoals het hindoeïsme, het boeddhisme of de islam. Het is de islam die de grootste en snelst groeiende religie ter wereld is – niet het christendom.
De christelijke missionarissen namen de grote opdracht letterlijk en brachten het Woord van God naar elke uithoek van de wereld en elke persoon die ze konden vinden. Er was echter niets mis mee dat ze dit deden – ze deden eigenlijk wat God wilde dat ze deden, maar niet om de redenen die God bedoeld had.
De christelijke missionarissen dachten dat het doel van de grote opdracht was om iedereen te bekeren tot Gods wegen en het christelijke leven, wat een grote fout was, zoals blijkt uit de lessen uit de geschiedenis. God had een tweeledig doel achter de universele uitvoering van de grote opdracht: 1) Het zou ertoe leiden dat Gods Woord alle Israëlieten zou bereiken en zo de grote massa van hen zou bekeren; en 2) Door elke natie en elk ras op te nemen, zou het bewijzen wie Zijn uitverkoren volk is en wie niet.
Dit wil niet zeggen dat de wegen van God niet voor alle rassen van de aarde zijn – aangezien de wetten van God en bijbelse principes alle mensen ten goede kunnen komen. Het is alleen zo dat ze nooit Gods wegen zullen bezitten en volgen door tot hen te evangeliseren en te prediken. Dit wordt al bijna 2000 jaar geprobeerd – en de resultaten zijn duidelijk. Gods volk kan echter hun materiële zegeningen gebruiken om andere mensen te begeleiden en naar de wegen van God te leiden.